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作家对此心里不可能不清楚。
何况，就此书所涉及的“外国人名”
来说，这个对照表并不完全，例如在《夷》篇里，说及巴赫和马奈等西方音乐家和画家共十一名，就全不见于对照表，还有，在《疯子》一节里，俄国精神病专家哈吉克?纳兹洛扬的“雕塑疗法”
对支持作家“言”
与“象’”
这二者“互为目录、索引、摘要以及注解”
的观点有重要作用，但此人的名字也不见于表。
那么，附这样一个表的用意究竟是什么？在我看来，这明显是对学术著作的有意模仿，或者是戏仿（热爱后现代理念的人会说这是一种后现代的态度）。
说戏仿，如果读者把这书是从头到尾细读一遍，寻觅在各篇小文里时明时暗的诸多思想线索，摸索其中在表面上显得破碎零乱实际却贯穿全书的主题，你又会觉得此仿非彼仿，戏不全是戏，而是某种暗示：《暗示》只不过是“像”
文学作品，作家通过此书思考和表达的，远非“文学”
的视野所能涵盖。
书中的大量短文虽然都不过是随笔、札记、短评、小散文和半虚构的回忆文字，文学味道很足，可是它所讨论的许多问题却有很强的理论性和学术性，其中不少问题还是当前理论界正在研究和讨论的热门话题，例如对“电视政治”
、“进步主义”
、“商业媒体”
、“潜意识”
等题目的讨论，都是如此。
韩少功在此书的“序”
中更直接坦白，在这次写作中他真正关心并试图深入讨论的，是当代人类所面临的知识危机，是当代的知识活动在今日的战争、贫困、冷漠、集权等等灾难面前如何无力，并且，为便于作这样的讨论，“需要来一点文体置换：把文学写成理论，把理论写成文学”
。
把文学写成理论？还把理论写成文学？这可能吗？这是认真的吗？这是不是一种文学的修辞，一种机智的说法？在《暗示》出版后，不少批评家都撰文讨论这本书的“文体破坏”
和文体试验问题，有说成功的，有说不成功的，众说纷纭。
但是我以为他们都没有认真对待作家“把文学写成理论，把理论写成文学”
这个声明，更没有认真对待此书的“附录三”
。
其实，它是对声明的又一次声明：《暗示》要做的，就是要把文学写成理论，把理论写成文学（这可不什么文体问题）。
韩少功这么说绝不是一种修辞，他是认真的。
那么，就算我们暂时接受把文学写成理论，把理论写成文学这种荒唐的说法，暂时认可这么做是可能的，我们还可以向作家提出这样的问题：你为什么要做这事情？这样做的必要性是什么？韩少功似乎料定会有读者提出这样的问题，所以写下了“附录二：索引”
。
这个索引更耐人琢磨，首先，作为“索引”
它一点不规范，实际上是含有作家自传的一篇短文，并且声明这个自传才是此书真正的索引；其次，这索引不但批评当代理论和学术著作对“索引”
的规范，而且进一步批评过分重视文献索引就使知识的生产变成“从书本到书本的合法旅行”
，成为“文献的自我繁殖”
。
不仅如此，韩少功还在这索引里发表如下十分尖锐的意见：“正如科技知识需要大量第一手的实验作为依据，人文知识也许更需要作者的切身体验，确保言说的原生型和有效信息含量，确保这本书是作者对这个世界真实的体会，而不是来自其他人的大脑，来自其他人大脑中其他人的大脑。
作者的体会可以正确，也可以不正确，这不要紧，但至少不能是纸上的学舌。”
我想，很多人对韩少功这些看法是很难接受的。
因为在今天，新闻援引其他的新闻，理论派生其他的理论，谣言演绎更多的谣言，意见繁衍更多的意见，都离不开“纸上学舌”
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