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如果说哲学就是分析——判断——选择的能力，那么，它显然是一种智慧而不仅仅是一种知识。
而这种分析——判断——选择的能力，则是人类理性最为普遍的特征，也是最具有一般意义的形式。
从这个角度来说，我们就可以非常直接地理解为什么在历史上哲学是如此之重要。
我们再来看一下，黑格尔在《哲学史讲演录》中的说法：
个体的精神认识到它自己的存在是有普遍性的，这种普遍性就是自己与自己相关联。
自我的自在性、人格性和无限性构成精神的存在。
精神的本质就是这样，它不能是别的样子。
一个民族之所以存在即在于它自己知道自己是自由的，是有普遍性的；自由和普遍性就是一个民族整个伦理生活和其余生活的原则。
[10]
这种自由、普遍和无限的精神，是不是每一个人都具有的一种品质呢？而每一个传统是不是都有这样的一种智慧倾向？2018年8月13日——20日，第二十四届世界哲学大会在北京召开，主题是“学以成人”
，这表明，哲学的学习必须关注个体的完善。
我们通常说“做一个大写的人”
，其实就是从人格精神完善的意义上来说，这就是成人的内在含义。
而成就一个人，除了知识，更为重要的是智慧，而且只有智慧才能最终造就一个完善的个体。
由此，我们也可以理解为什么在传统中，哲学具有如此重要的地位，因为它直接跟人的完善相关。
如果作为一种分析——判断——选择的模式，它应当是人类最为本质的特征，每一个传统（包括中国的在内），都在不断地形成自己的智慧形式。
从这个意义上来说，哲学应当没有中国哲学和西方哲学的差别，只有“好”
的哲学与“坏”
的哲学的区分。
所谓“好”
的哲学，就是它坚持作为一种智慧的本质，强调对于生命的切实关怀和指引，最终能够成就个体的精神世界。
而所谓“坏”
的哲学，只是一种形式上的知识（可能甚至连知识也算不上），它只注重语言和思维的精致程度，而忘记了哲学最终是要作用于现实生命的。
中国或者西方，只是一个空间的概念，它并不能对智慧本身产生根本性的影响，而成就和完善自己，则是所有智慧的共同指向。
当然，正如黑格尔指出的那样，“这种传统并不是一尊不动的石像，而是生命洋溢的，有如一道洪流，离开它的源头愈远，它就膨胀得愈大”
[11]。
而我们恰好生活在中国社会这一时空之中，因此，我们理解自身的传统，学习自己的哲学，也就成了一个必要的选项。
也就是说，并不是哲学有中西的区别，而是对于我们来说，从中国自身的传统出发，才能够更好地理解中国的智慧形式，这就是中国哲学的意义。
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