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这些东西看起来一点也不实用，却正是那些实用的典章制度得以运行的条件。
问：您非常关注近年来学界关于人文精神的讨论，请您就此谈谈看法。
答：什么是“人文精神”
？有人说是道德理想精神，有人说是终极关怀，有人说是社会使命感，有人说是普遍价值标准，都很飘忽。
我认为中国传统人文精神就是知识分子关注现实的精神，即“以天下为己任”
的精神。
所谓“人文精神失落”
，主要就是指知识分子关注现实的精神失落了，他没有了对现实的超越，而是本身成了“现实问题”
。
这种失落主要体现为落俗和媚俗，表现为痞和纯情。
痞与纯情是中国传统文化的两极，也是中国通俗文化的两大要素，但它们实质上是两极相通的：纯情到极点就是不讲道理、毫无规范的“爱你没商量”
；痞到真实处就显出未受教化的赤子童心。
最有代表性的就是王朔、莫言、贾平凹等人对人的痞性的纯情赞美。
“痞子文学”
其实是一种不同于琼瑶型的“纯情文学”
，它要表明的是“人之初，性本痞”
。
当代人文精神的讨论实际上正是由这种对世俗日常痞性的回复和推崇而引发的。
然而，回到痞性其实正是中国传统人文精神的必然归宿，中国古代儒生历来有一种“翻俗为雅”
的“民粹情结”
，自认为在代天底下最赤贫的人们说话。
其社会理想固然是人人皆纯情，实现出来却总是蛮不讲理的平均主义。
所以项羽烧阿房宫、李逵滥杀无辜、“文革”
破“四旧”
，都可以振振有词，潜意识中却是在满足一种顽童心理。
当代人文精神的出路正在于走出王朔等人所代表的文化幼稚病：自然崇拜、赤子崇拜和大众崇拜，而努力探求和建立一种成熟的、独立的个体人格。
从社会来说，当前的道德滑坡不是靠几个人提倡什么道德理想和人文精神就可以改变的，而是有赖于社会现实生活，尤其是经济活动中法制规范的形成，这种规范是以假定人性恶劣为前提的，它本身与中国传统的人文精神是相对立的。
只有对传统的道德理想主义（所谓“圣人之德”
）来一个自我否定，才能为新型道德（“小人之德”
）开辟道路，才可能建立起现代社会的新人文精神。
从个人来说，当代人文精神的出路不再体现为知识分子以天下为己任，本着一片赤诚之心为社会提供一套标准的行为规范，而是体现为对自己的“本心”
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