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，毋宁说，这只是一条个人的路，人注定要在这条路上踽踽独行，谁忍受不了孤独，他就不要说什么自由。
不过，这同时也是一个现代人深入认识自我的过程。
自我只有在它的自身矛盾和分裂中，在怀疑、动摇、空虚和绝望中，才能真正意识到自身。
人成了孤儿才能真正独立，摆脱依赖性。
人所缺乏的东西，他追求得最迫切，特别是在他明确意识到这种缺乏的时候。
现代人对自由的追求比以往任何时候都更强烈、更执著、更认真，他们据以衡量人生的那个最终标尺，他们的生命所立足的那个最深的基础，已不再是自由意志的任意性或自律，而是自由感：这恰好是由于，现代文明使个人自由意志有了最广阔的发展空间，使人的自律有了最严格、最完善、最文雅的体现，却越来越丧失了自由感的缘故。
当人的自由意志成了生理本能上无限制的发泄，伴随着福利主义和性解放而产生了性无能、艾滋病、吸毒、懒惰和颓废时，当人的自律成了一种自愿的他律，人无可奈何地扼杀自己的精神机能而成为工艺学、广告学、管理学、权力和法律的奴仆时，当人忍受着这一切却找不到一个敌人、找不到一个复仇对象，因为他发现这一切都是他自己的自由的逻辑前提，也是个人自由的必然的（尽管是异化了的）产物时：留给他的唯一出路，除了以非理性打破这种逻辑必然性，回复到人的直接的丰富的感性，还能有什么别的呢？
这就是现代西方理性和感性（或非理性）的剧烈冲突的实质。
席勒曾经企图通过古典主义的“美”
来弥合理性和感性的裂痕，这在今天已成为了空想；黑格尔的辩证法与其说是减缓了这一分裂过程，不如说是更加速了它（试想想他对艺术衰亡的预言）。
事实是，理性现在日益成为抽象的、机械的、精密的和定量化的，感性则成为破碎的、毫无意义的。
人们在感伤主义小说和诗歌中读到的大自然景象，对大城市居民来说已和月球上的环形山脉一样遥远，即使他们在度假日可以蜂拥到海滨浴场和国家森林公园去满足一下感官的渴望，但他们在那种环境中也不再有一种亲切的“家园”
之感，不再能与环境融为一体，只能留下一片伤感和自欺的回味。
日本东京的小学生有一多半没有见过日出；更糟糕的是，当他们在郊外野营时看到日出，他们也不再能领会这一壮观的全部丰富的、神秘的、沉积在人类数百万年漫长历史中的无穷底蕴，而只能惊呼：“这多像画片上的日出啊！”
工业的发展使大自然失去了感性的完整性，使人失去了对感觉的原始的信赖。
在现代人看来，感性形象只不过是无关紧要的外表、附庸，甚至是骗人耳目的广告，重要的是“内部结构”
“设计性能”
“操作程序”
和“平均效率”
；人们世世代代一直都在借助于感性现象来把握其背后的本质，现在却忽然发现，形象不再是本质的标志，人完全可以跳过形象去直接把握本质。
一个人现在一辈子也用不着区分麦子和韭菜，但他从少年时代起就必须接受计算机操作训练了，如果他要成为一个有知识的人的话。
感觉原是包括抽象能力在内的一切认知能力之根本源泉，现在抽象能力却成了唯一的认知方式；人把握了自然界的本质规律后，却与活生生的感性自然疏远了；人在淳朴的田园生活中常感到安慰和充实，在现代层出不穷的新刺激面前却失去了生活目的，感到空虚；人类最高尚的精神生活不是陷入鄙俗，就是陷入苦闷。
这场理性和感性的斗争终于发展成了一场理性和人性的斗争。
在这场斗争中，现代艺术站在人性的一边。
但由于艺术失去了理性的支持，它就成了纯粹个人的艺术，只是偶尔才成为大众的艺术。
莫奈画同一个干草堆达十几张，描写的是他个人的不同感受，毕加索的《格尔尼卡》每个细节究竟象征着什么，只有他自己能够确切地感到。
人们力图在主观中使破碎的感觉重新赋有意义。
感觉的重新组合既已委身于个人直觉和非理性，它就是各式各样的、因人而异的、从理性的眼光看甚至是乱七八糟、神秘莫测的。
现代艺术由这一道路继续深入，它引诱人们向内面世界不断探寻，要寻找人的本真的、直接的意义。
为了去掉理性和现代文明加在人性之上的遮蔽物，一大批艺术家转向了原始、童稚、梦幻、潜意识和东方情调。
归根结底，现代艺术的这一场追逐，无非是对人失落了的自由感的追逐。
没有自由感，人的知识再多，力量再大，都是非人。
伴随着这一过程，现代哲学分裂为科学哲学和人本哲学，也具有深刻的悲剧意义。
一方面，历来被看作人的本质、看做人超越动物之上的主要特点的理性，已堕落为单纯实用和实证的工具，感觉变成了符号，理解变成了操作，科学这个人类最强大的武器（“知识就是力量”
）也只不过像狮子的爪牙一样，成了谋取生存资料的手段，只是程度不同而已；另一方面，人的哲学（人本主义）今天日益走向了非理性主义，它诉诸人的意志冲动、神秘直觉、原始本能，而这些主观体验与硬邦邦的“事实”
的世界注定是矛盾的。
黑格尔曾相信：“凡是合理的就是现实的，凡是现实的就是合理的。”
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