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真正领悟的人，就能在法中自由自在，从自心去验证，随着心愿而兴起；不必相同，不必不同，不必不必同；不是平常的法，也不是不平常的法，不是法也不是非法，怎么可以执着于外在的形迹去追寻呢？法，就如同头发丝那样众多。
外在的各种法，就如同身体有仪容，没有法就是失去了礼仪，在文章开头从众多大臣口中提出“失仪”
这两个字，是非常清晰明白的。
但是诸法空相的妙处，不是执着于世俗之法的人所能理解的。
大臣说“不知道”
，君主说“果然不知道”
，各自眼中泪汪汪的，实在是可悲可叹。
等到国王悔悟不再杀生，全国都皈依佛法，把“灭法”
改为“钦法”
，这就是“佛无坐相，无住生心”
的宗旨。
因为执着于法就是灭法，不执着于法就是钦法，所以执着于坐禅就是执着于坐佛，执着于坐佛就是杀佛；执着于法就是执着于住心，执着于住心就是魔心。
长老在马上欣然说道：“悟空，这一法非常好，大有功劳。”
已经可以看出万法归一，处处都符合道的气象。
沙僧接着说：“哥啊！
哪里能找到这么多的整容匠？”
在世俗之法中被称为“失仪”
，在佛法中被称为“整容”
。
看起来似乎是相反的，但实际上是相互补充的，法就是这样不可拘泥。
这就是法没有固定的本体，能够变化神通，运用都根源于内心的妙处。
行者说了一遍，急忙提出《多心经》的四句《颂子》，说：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”
唐僧说：“千经万典，也只是修心。”
“心净孤明独照，心存万境皆清。
差错些儿成懈怠，千年万载不成功。
但要一片志诚，雷音只在眼下。”
这个“心”
字，就是前面两篇所关切的要点所在。
猿（孙悟空）对应申金和水，猪（猪八戒）对应亥木和火，他们相克但实际上又是相辅相成的。
孙悟空勤劳而猪八戒懈怠，因为孙悟空劳累而对猪八戒的懈怠心怀嫉妒，因为猪八戒的懈怠与孙悟空的勤劳相比而产生了欺骗；下面正是因为懈怠而不诚心导致出现差错，以至于风雾突然产生了。
“八戒躲懒，行者哄以妖为善，雾为气，蒸米饭，面馍馍，菜蔬咸，吃不多；吃嘴的，见识有，马要搅，要草料，寻嫩草先喂马；只斋俊，不斋丑；口中哼‘上大人’。”
彼此都言不由衷，互相欺诈，这就是所谓的好吃懒做、口是心非，难道不就是落入了群魔的圈子阵中吗？如果不是行者回心返照，暗暗地进行救援，那么因为隐匿欺骗、破戒，性命就难以逃脱。
所以我们心中只要有一念的至诚，那么群魔就会退避；只要有一念的虚妄，那么群魔就会现形。
魔不是从外面来的，魔就是我们内心自己召唤出来的影子。
试看行者和八戒欺骗说风雾明净，魔就收风敛雾来欺骗他们；行者和八戒要吃斋，魔就想要吃僧人；行者说蒸笼之气，魔就刷锅要蒸僧人；八戒和行者变成矮和尚、假行者，魔就变成假魔；行者用分身之术，魔就用分瓣梅花计；行者看到妖精败走，拨转云头，回到原来的地方，魔就败回本洞，高高地坐在崖上，默默无言；行者叫八戒为开路将军，魔就封小妖为先锋。
诚心则禅为主而能吞噬魔，懈怠虚妄则魔为主而能吞噬禅，就像竿影和谷声一样，是混淆和消灭不了的。
禅和魔，到底是一还是二呢？，！
最后写出唐僧被绑在树上，樵子也被绑在树上，各自诉说着侍奉君主和亲人的一段心事。
树，有根本和枝叶，明智的君主和亲人是天地间的大经大法，忠孝是人的根本，都从心地的根本上生发出来，容不得一丝一毫的虚假装饰。
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