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这就是说弗洛伊德已经可以证明再生的存在了，荣格在这里提醒人们注意古典佛教中对证明存在再生的证据，即是说，这一个刹那的意识是由前一个刹那的意识生产出来的，所以，一旦承认在受孕之刹那意识是前一个刹那的意识的产物，再生也就自然得到了证实。
对于荣格来说，在他进入自己的课题之前更重要的是这个摒除弗洛伊德的机会。
但它对弗洛伊德的批评只是顺带而已，他很快进入他自己的巨大工程，即将亚洲的智能融入到他自己的心理学理论中。
荣格建议，西方人阅读《中有闻解脱》当从后往前读，即先是受生中有，然后是法性中有，最后是临终中有。
因为受生中有之神经官能症（neurosis）已经得到证实，下一步是要进入法性中有这一受业力牵引的幻影状态。
他抓住这个时机将业力解释为心理学的遗传性，这很快引向他的所谓集体无意识的种种原型。
对于这些从比较宗教和神话中产生出来的原型，荣格认为，在这些形象与那些借助它们来表达的观念之间的惊人的类似常常会引发出最匪夷所思的种族迁移理论，但若想到人类的心理在任何时间、任何地点都可以有惊人的相似之处，则无疑要比异想天开地设计各种种族迁移理论来得自然得多。
在这一点上他与伊文思等有明显的不同，荣格认为亚洲的瑜伽术与希腊秘密崇拜仪轨彼此间没有联系和影响，他们的观念都是原生的、普世的，源出于一种无处不在的心理结构。
除了这种无处不在的心理结构外，还有什么能够解释这样的事实，即死人不知道他们自己已经死了这样的一个观念同样见于《中有闻解脱》、美洲的精神主义和18世纪瑞典哲学家、秘术师EmanuelSwedenb（1688－1772）的著作中。
荣格进一步指出，法性中有中的种种恐怖的净相，代表了屈服于不受心识限制的幻想和想象所产生的力量，法性中有状态相当于一种故意诱发的精神变态。
荣格几乎在他所有的关于亚洲的作品中都发出了同样的警告：“修炼瑜伽的西方人处于极大的危险之中。”
藏文经续中形象地描述的佛教地狱内所发生的肢解是会导致精神分裂症的心理分裂象征。
在荣格看来，东西方之间的一个根本性的不同是，在基督教中灌顶是为死亡所作的一种准备，而在《中有闻解脱》中，灌顶是为再生作的一种准备，准备让灵魂下落为具形的人身。
这就是为什么欧洲人应该将《中有闻解脱》的顺序颠倒过来的原因，人当从个人的无意识的经历开始，然后进入集体无意识的经历，最后进入这样的一种精神状态：即幻影中止，失去一切形色和对实物之依附的意识回复到无时间、未形成状态。
荣格的最后结论是，“神祇和精灵的世界，实际上只是自我内部的集体无意识”
。
荣格对《西藏死亡书》这种评论在当时获得一片喝彩，因为他利用西方先进的现代心理学方法对《西藏死亡书》所作的解释不仅仅使西方读者更容易看懂、接受这部东方的灵学经典，而且更重要的是这个解释的过程发展了由弗洛伊德率先尝试的西方心理分析研究，冲破了弗氏的形而上恐惧，开通了通往神秘领域的通道，从此“历代许多彻悟之人认为有关前生和来世的这种深刻的学说，如今已经置之于我们西方科学家的研究之下，可说是一件影响深远，具有历史意义的事情”
。
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但荣格对《西藏死亡书》的这种诠释方式晚近却受到了罗培慈教授的激烈批评。
他指出，荣格将《中有闻解脱》和其他别的亚洲文献用作原材料来建立他自己的理论，而没有承认他在利用这些亚洲著作的过程中对他们的违背。
颠倒三中有的次序只是其中一个典型的例子而已。
他将这些原材料在他的分析心理学的工厂中进行加工，进一步生产出“集体无意识”
的产品。
这些产品不但被作为心理治疗的组成部分在他的欧美用户中畅销，而且还出口到欧美国家在亚洲的殖民地，成为当地被殖民的子民当作对他们自己的文化所作的最好的解释。
[21]荣格对东方宗教、哲学的研究带着很明显的殖民主义色彩。
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